venerdì 5 ottobre 2018

CORPO, PAROLA, MENTE - LA TRADIZIONE COME ANTIDOTO ALL'IGNORANZA IMPERANTE





" ....meglio identificare l'io con il corpo che con la mente, perché il corpo può durare uno o due o cento anni, mentre quella che chiamiamo mente o pensiero o conoscenza appare e scompare in perenne muta-mento. Come la scimmia che gioca nella foresta afferra un ramo e poi lo lascia per afferrarne un altro, così quella che chiamiamo mente, pensiero o conoscenza appare e scompare in perenne mutamento, giorno e notte [...]" 


Shakyamuni -"Samyutta Nikaya"


Recentemente ho sentito dei colleghi insegnanti di Yoga discriminare tra pratica fisica e pratica mentale o meditativa, asserendo che, in qualche modo, il lavoro sul corpo va posto su un piano inferiore rispetto al lavoro sulla mente.

La cosa mi ha sorpreso assai.
Pur nel doveroso rispetto delle opinioni altrui mi trovo costretto a dissentire fermamente.
Il concetto del corpo come una prigione dell'anima o un "inutile sacco pieno di sangue, feci e urina" appartiene alla filosofia occidentale.
Era Plotino a pensarla così, non certo gli orientali.
Credenze simili esistono anche in India, dove l'influenza greco-romana è stata assai forte, ma sono limitate agli Smarta shankariani ed alcune frange nichiliste del buddhismo theravada.

Il corpo, ancorché impermanente, è il tempio di Dio, il veicolo grazie al quale l'Essere può esperire la vita umana.

Il corpo è sacro e, facciamo attenzione, nel buddhismo e nell'Induismo la mente e le emozioni a lui sono legate, al corpo impermanente, e, a prescindere dalle credenze di neofiti che mal hanno digerito gli insegnamenti tradizionali, scompaiono con la morte, assieme allo sguardo, al sorriso e al colore dei capelli.

Questa divisione tra corpo e mente, tra addestramento fisico e meditazione, sta facendo dei danni a tutti i praticanti di Yoga, creando delle fazioni tra estimatori dell'atletismo e agguerriti spiritualisti.

Il tutto in barba agli insegnamenti tradizionali che descrivono l'essere Umano come l'insieme, indivisibile e interconnesso, di Corpo, Parola e Mente.

Chi ha mal recepito il māyā vada di śaṅkara, che noi chiamiamo advaita vedanta, crede che la realtà "grossolana" sia una mera illusione, un gioco di specchi creato dalla mente, ignorando il fatto che śaṅkara non parla di illusione, ma di "apparenza fenomenica". Il definire Reale ciò che è permanente, come si fa nel buddhismo e nell'advaita occidentali, non significa asserire che la vita quotidiana sia "irreale", semplicemente è "impermanente, mutevole e la sua esistenza reale consiste appunto nel suo continuo trasformarsi.

Credo sarebbe opportuno, per gli insegnanti e i praticanti esperti, lasciar perdere i moderni guru autoproclamati e i loro libri pieni di brillanti perifrasi ad effetto, per affrontare i testi antichi cercando di capire cose effettivamente volevano tramandarci Buddha, 
śaṅkara e gli altri grandi maestri.

Tradurre, studiare, riflettere e confrontarsi con gli altri maestri e praticanti esperti, questo, secondo me, dovrebbero fare gli insegnanti odierni.
Me compreso.

Comincio io, descrivendo la mente secondo ciò che credo di aver capito del concetto di mente nel buddismo tibetano, nella speranza che qualcuno intervenga e cominci una sana discussione:

-LA MENTE NEL BUDDISMO TIBETANO


Per indicare la mente gli yogin tibetani usano tre parole diverse: 
SémsYid e Lo (blo).

Tutto ciò che riguarda le capacità di immaginare, classificare, discriminare, il rimanere impressionati dagli impulsi esterni o al contrario essere distaccati, essere agitati, calmi, distratti ecc. è riferito alla mente Lo che in sanscrito potrebbe essere tradotto con Manas.




yid è invece l'intelletto puro, l'intuizione che arriva come una sciabolata di luce improvvisa, la capacità di deliberare decidere, senza scelta, senza ragionamenti sui pro e i contro...

Sèms è il principio vitale, la caratteristica di tutti gli esseri viventi.

Il principio coscienza che passa di corpo in corpo e di vita in vita per la teoria della reincarnazione, è detto Namshés considerato sinonimo di Séms ma che non gli corrisponde completamente.

Namshés è quello che in India è definito Jiva.

La meditazione serve a comprendere la natura di  SémsYid e Lo  e il loro rapporto con l'esistenza fisica.

Dice Buddha (Samyutta Nikaya):

" ....meglio identificare l'io con il corpo che con la mente, perché il corpo può durare uno o due o cento anni, mentre quella che chiamiamo mente o pensiero o conoscenza appare e scompare in perenne mutamento.
Come la scimmia che gioca nella foresta afferra un ramo e poi lo lascia per afferrarne un altro, così quella che chiamiamo mente, pensiero o conoscenza appare e scompare in perenne mutamento, giorno e notte [...] "

Cosa significa?
Gli strumenti dell'essere umano, per lo Yoga, sono corpo/parola/mente, anzi l'essere umano è corpo/parola/mente.
In assenza anche di uno solo dei tre fattori (principi o elementi), che hanno caratteristiche diverse, non si può parlare di "Essere Umano".


L'unica Realtà "permanente" per i tibetani è "Kun Ji Namparshespa" la DIMORA o RIFUGIO, che potremmo chiamare anche Brahman, o ālaya.


Kun Ji Namparshespa è un flusso ininterrotto nel quale galleggiano dei "quanti", o meglio dei grumi di "coscienza/conoscenza" che sono i fenomeni.

La vita di un singolo essere umano è uno di questi grumi di coscienza/conoscenza che nel fluire del fiume dell'Essere si incontra per caso con altri grumi di coscienza/conoscenza. 


L'acqua dell'eterno e infinito "Fiume di Prima dell'Inizio",  dal nostro punto di vista muta ad ogni istante perché chi osserva è la mente/scimmia.

Le neuro scienze hanno dimostrato che i processi legati al cervello, alla creazione di sinapsi, alla interpretazioni dei fenomeni, hanno una durata di qualche miliardesimo di secondo.
Se si porta l'attenzione sul corpo e sulla sua evoluzione, che pure sono legati a quei processi, si avrà la possibilità di osservare un fenomeno che si svolge in un tempo, come dice Shakyamuni, calcolabile in anni ("uno, due, cento").

Rispetto al flusso dell'essere sia il pensiero sia il corpo sono fenomeni impermanenti, sono cioè uguali dal punto di vista qualitativo, ma c'è una differenza quantitativa che possiamo utilizzare per "CONOSCERE".

I nostri pensieri, i desideri, le idee NON CI APPARTENGONO, sono come rami, foglie secche o pezzi di plastica che scorrono senza posa nel Kun Ji Namparshespa. 


Cercare le motivazioni profonde, le radici delle nostre idee, considerazioni, decisioni è IMPOSSIBILE, per lo Yoga.
Esaminare i propri pensieri alla ricerca della loro sorgente in una vita precedente, in uno shock infantile, in una conferma di teorie psicanalitiche, filosofiche o religiose, è inutile.

Questo non significa che  sia un esercizio inutile anche per  discipline con altre finalità, ma il fine dello Yoga, l'illuminazione, è la liberazione dai vincoli che ci impediscono di "lasciarci fluire nel fiume dell'Essere e scoprirsi uno con l'Essere" e questi vincoli non sono né soggettivi, né vaghi e indefiniti: sono I CINQUE VELI DELLA DEA, legati ai cinque elementi, ai cinque veleni (le cinque emozioni negative), ai cinque Dhyani Buddha o alle cinque teste di Shiva.
I cinque Veli o vincoli, sono:

1) La limitazione dello spazio
Elemento Etere, 
Dhyani Buddha Vairochana (nei veda è figlio di Agni o di Visnu, ha quattro teste come Brahma), 
emozione negativa dell'Ottusità e dell'Ignoranza. 





2) La limitazione della Conoscenza o "Vidya", 
elemento Aria, 
Dhyani Buddha Amogasiddhi, 
emozione negativa dell'Invidia e della Gelosia. 


























3) La limitazione della Passione
elemento Fuoco, 
Dhyani Buddha Amitabha (che significa "Luce - Bha - senza fine o senza morte"), 
emozione negativa della concupiscenza e del Desiderio di Possesso.







4) La limitazione del Tempo
elemento Acqua, 
Dhyani Buddha Akshobia
emozione negativa dell'Odio. 








5) La limitazione di Causa-Effetto
elemento Terra, 
Dhyani Buddha Ratnasambhava
emozione negativa dell'orgoglio e della presunzione. 






La meditazione sulla mente o sui contenuti psichici, usata come strumento in molte tecniche che confinano con lo yoga ma che sono legate alla via PSICOLOGICA, come l'ho definita a volte, secondo me è utile solo se, collegandola alla meditazione con seme su fenomeni fisici (yantra, suoni, processi fisiologici....) conduce al samadhi che è uno strumento di risoluzione dei vincoli o Veli della Dea.
Se invece si lavora sui propri pensieri alla ricerca di una ragione, un motivo, una sorgente, il risultato che otterremo sarà un pensiero anch'esso, mutevole alla velocità della luce e sottoposto al velo limitante della CAUSALITA'.
Con la meditazione sui "contenuti psichici" il meditante allena la mente e sviluppa la capacità di penetrare, per così dire alcuni strati di motivazioni, giustificazioni, ecc. ma partire da un pensiero per giungere ad un altro pensiero è come piantare del pane per ottenere del grano da cui produrre pane. 

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