Nei versetti 1.82-88 viene descritta la meditazione sulla sillaba sacra Oṁ , che, si legge, va praticata
in padmāsana, con lo sguardo fisso
sulla punta del naso (1.82):
Dopo aver assunto padmāsana in un luogo solitario, mantenendo
il collo e la testa dritti e lo sguardo sulla punta del naso, [lo yogi] dovrebbe
recitare l’eterno oṃkāra, la sillaba sacra.
La meditazione sull’Oṁ descritta nella Gorakṣa Saṃhitā non è una semplice recitazione, ma una pratica complessa
che interessa tutte le modalità espressive dell’essere umano, ovvero “corpo, parola
e mente”;
la sillaba sacra - scrive Gorakṣa – “va conquistata con la voce”, “praticata con il corpo” e
“ricordata con la mente” (1.87):
Oṁ, è la luce suprema. Questo bīja va
conquistato con la voce, praticato con il corpo e ricordato costantemente con il
manas
Nei versetti 1.83-86 le tre mātrā dell’Oṁ, ovvero a (अ), u (उ) e m (म्), seguendo uno schema tipico della
speculazione filosofica delle upaniṣad ortodosse, vengono associate ad una serie
di divinità, energie e principi della manifestazione che in genere, come vedremo,
corrispondono a organi fisici e processi fisiologici. In 1.83 ad esempio si afferma
che le tre misure (mātrā) contengono i tre mondi,
bhūrloka, bhuvarloka
e svarloka e «somasūryāgnidevatā, le divinità della
Luna, del Sole e del Fuoco».
Bhūrloka, bhuvarloka, svarloka - i mondi descritti in 1.83 - sono tre delle quattordici dimensioni
che costituiscono l’universo materiale detto aṇḍakaṭāha (अण्डकटाह), il “guscio
dell’uovo della manifestazione”, e di solito sono identificati con “Terra”, “Atmosfera”
e “Cielo”, ma nell’ambito dello haṭhayoga rappresentano l’ombelico
(bhūrloka), l’addome (bhuvarloka) e il cuore (svarloka).
Questa
“analogia qualitativa” tra universo ed essere umano, è tipica del tantrismo, dove
il
corpo umano (microcosmo) viene considerato una riproduzione in scala del “corpo
dell’universo” (macrocosmo) rappresentato spesso come Viṣṇu, ed ogni fenomeno macrocosmico si ripete - qualitativamente identico
– nel microcosmo.
In ambito śakta il macrocosmo è identificato con la dea madre, detta Tripura Sundarī (त्रिपुरसुन्दरी), le cui membra
sono associate ad energie, corpi celesti, organi del corpo umano, processi fisiologici,
mantra, divinità.
“Somasūryāgnidevatā”, ovvero le divinità
della Luna, del Sole e del Fuoco, possono rappresentare, ad esempio sia i tre canali
principali, sia i tre occhi della divinità,
sia i seni e la vagina, sia un particolare asterismo.
Nel versetto 1.84 si afferma che nelle
tre mātrā dell’Oṁ sono contenuti
“i tre tempi, i tre veda, i tre mondi, i tre svara e le tre divinità[16]”.
Con “tre tempi” - traikālya (त्रैकाल्य) – si indicano
genericamente tutte le “triadi” collegate allo scorrere del tempo, come “giovinezza,
maturità e vecchiaia” o “crescita, mantenimento, decadimento”, ma in questo caso con traikālya si intendono
molto probabilmente “passato, presente e futuro” o “mattino, pomeriggio e sera”.
Il riferimento ai tre veda[20] che sarebbero
contenuti nelle tre mātrā riguarda l’abitudine
di recitare la sillaba Oṁ prima e dopo gli inni
vedici. Si legge nella Manusmriti (II,74):
Egli deve sempre pronunciare " Oṁ" alla fine e all'inizio della recitazione dei Veda, perché
se non c'è prima, si perde, se non c'è dopo, questa si dissolve.
Per “tre mondi” si intendono
i tre “loka” - bhūrloka, bhuvarloka e
svarloka - già citati in 1.83, ma se prendiamo come riferimento altri testi, come Uttaragītā o Viṣṇupurāṇa (विष्णुपुराण) potremmo avanzare l’ipotesi che l’autore si riferisca – anche
- alla parte inferiore del corpo, al tronco e alla testa identificati rispettivamente
con l’insieme dei mondi inferiori (pātāla ecc.), la Terra
(pṛthvī) e i mondi celesti
(la dimora di Viṣṇu detta vaikuṇṭha ecc.).
Viṣṇu Viśvarūpa –
rappresentazione dell’universo in forma antropomorfa. Rajasthan
state, former kingdom of Jaipur XIX secolo. Victoria and Albert Museum, London,
given by Mrs. Gerald Clark, IS 33–2006. Public domain.
Per ciò che riguarda i “tre svara”,
dobbiamo considerare che svara indica sia la voce,
sia le note musicali,
sia le vocali, e che lo stesso Oṁ viene definito “svara”;
nel caso del versetto 1.84 i tre svara potrebbero essere sia i tre tipi di
vocali, ovvero hrasva, dīrgha e pluta, oppure i tre tipi di accenti
vedici – udātta, anudātta e svarita, o, ancora, i tre
tipi di intonazione ovvero: mandra, il tono
profondo che parte dal cuore, nel cuore madhya, il tono medio che parte dalla gola
e tāra, il tono alto che parte dalla testa.
Le tre divinità, deva (देव), infine, sono Brahma, Viṣṇu e Maheśvara (ovvero Śiva) che nel Lalitāsahasranāma vanno considerati
forme della dea.
Nel versetto 1.85 alle tre mātrā vengono associate
tre energie - «[…] kriyā [śakti], icchā [śakti], e jñāna [śakti]» – e le tre divinità
tantriche «brāhmī, raudrī e vaiṣṇavī»:
Questo Oṁ è la luce suprema in cui è contenuta
la triplice śakti brāhmī, raudrī e vaiṣṇavī ovvero kriyā [śakti], l’energia dell’azione, icchā [śakti], l’energia del desiderio, e jñāna [śakti], l’energia della conoscenza.
Queste tre śakti - kriyā, icchā e jñāna - concettualmente assimilabile
alle tre kuṇḍalinī e alle tre energie di base della manifestazione - nel Lalitāsahasranāma (130) rappresentano la tre energie che danno vita, mantengono
e dissolvono ciclicamente la manifestazione materiale intesa quale forma percepibile
della madre dell’universo.
Identica interpretazione ne dà il Kulakaulinīmata,
dove kriyā, icchā e jñāna nel loro insieme vengono definite śaktitraya (शक्तित्रय) e sono associate a kuṇḍalinī, ai mantra e alle vocali sanscrite:
[Quando è chiamata] jñāna, conoscenza, la sua forma
è kuṇḍala [rotonda come un orecchino]. [Quando è chiamata] kriyā, azione, è varṇamātṛkā, la madre delle lettere.
[Quando è chiamata] icchā, volontà, la sua forma è
un mantra. Lei emerge dalla pura energia della Luna; possiede tre forme, risiede
su tre sentieri, è l’origine delle tre cause e delle tre energie (śaktitraya samopetā), è associata alla lettera
E (ए) e dimora all'interno di
Śiva.
La triplice śakti fa parte di un gruppo di cinque divinità
fondamentali nella cosmogonia tantrica, le cosiddette pañcaśakti, cinque diverse
manifestazioni della dea madre elencate, in genere
in questo ordine:
- Kriyāśakti, o
śakti dell’azione, detta anche
Brāhmī;
- Jñāna śakti, o
śakti della conoscenza, detta
anche Pratiṣṭhā o Vaiṣṇavī;
- Icchāśakti, o
śakti del desiderio e/o della volontà, detta
anche Vidyāśakti o Raudrī;
- Ādiśakti, o śakti primordiale,
detta anche Ānandaśakti, Parākuṇḍalinī, Śānti o Īśvari;
- Parāśakti, o śakti suprema detta
anche Cit śakti (Cicchakti), Sadāśivā, Mātṛkā, Devī Mūla Prakṛti Bhagavatī, o semplicemente Devī.
Ciascuna
di queste cinque śakti è in unione con una delle
cinque forme di Śiva dette pañcabrahma,
che corrispondono alle seguenti divinità hindu:
1.
Brahma;
2.
Viṣṇu;
3.
Rudra;
4.
Īśvara o Īśāna;
5.
Sadāśiva.
Le coppie di divinità – le energie
femminili e le forme maschili - vengono a loro volte associate ai pañcakṛtya (पञ्चकृत्य), i cinque atti che conducono alla manifestazione fisica dell’universo, elencati
nello Śivapurāna (1.10.1-5) in questo ordine:
1.
Sṛṣṭi (सृष्टि), “creazione”, o sarga, “produzione”
2.
Sthiti
(स्थिति), “mantenimento”, “conservazione”;
3. Saṃhāra (संहार), “dissoluzione”, o laya, fusione
(intesa come unione di Raudrī e Maheśvara).
4.
Tirōdhāna (तिरोधान), “occultamento”, “velamento”;
5.
Anugraha
(अनुग्रह), traducibile con “grazia”, “benedizione”;
Nella meditazione sull’Oṁ, alle pañcaśakti, ai pañcabrahma e ai pañcakṛtya corrispondono
i cinque segni grafici che compongono la sillaba ॐ e che abbiamo indicato
con i numeri da 1 a 5 nell’immagine seguente:
-
Kriyāśakti, Brahma e
sṛṣṭi (creazione)
corrispondono alla a (अ), rappresentata, graficamente,
dalla curva inferiore (1) della sillaba sacra ॐ;
-
Jñānaśakti, Viṣṇu e sthiti (mantenimento)
corrispondono alla u (उ) rappresentata graficamente dalla
linea centrale (2) della sillaba ॐ;
-
Icchāśakti,
Rudra e saṃhāra, (dissoluzione)corrispondono
alla m (म्) rappresentata graficamente dalla
curva superiore (3) della sillaba ॐ.
La mezzaluna ed il punto - detti
nel loro insieme candrabindu (चन्द्रबिन्दु) - nella vocalizzazione
dell’ॐ indicano la nasalizzazione
e sono considerati parte integrante della lettera m (म्); candra e bindu dal punto di vista grafico,
vanno considerati due simboli a se stanti:
-
Candra, la mezzaluna (4) tradizionalmente emblema
di Śiva, viene definita nāda (नाद) e corrisponde alla forma maschile
detta Īśvara o Īśāna, a Ādiśakti (Parākuṇḍalinī) e a tirōdhāna (velamento);
-
Il punto (5) bindu (बिन्दु,), simboleggia
l’origine di tutti i suoni e, quindi, della manifestazione, il luogo dell’infinita
potenzialità e corrisponde a Parāśakti, la śakti suprema, a Sadāśiva e ad
anugraha (grazia).
L’identificazione
di nāda e bindu con Śiva e Śakti è documentata dallo Śivapurāṇa (1.16), in cui si legge che la loro unione,
detta sakalīkaraṇa, dà origine all’universo:
Bindu è Śakti e Śiva è Nāda.
[…] L'unione di Bindu e Nāda è detta sakalīkaraṇa e l'universo nasce a causa di questo sakalīkaraṇa. […] La dea in forma di Bindu è la madre
e Śiva in forma di Nāda è il padre.
L’uso – nel versetto dello Śivapurāṇa – della parola śakalīkaraṇa (शकलीकरण) - che indica
l’azione di “dividere”, “fare a pezzi”, legata all’atto sessuale - rimanda al mito
dell’isola delle gemme, rappresentazione allegorica della genesi della manifestazione
secondo il tantrismo.
Rappresentazione tradizionale di Lalitā Tripurasundarī;
il letto altare è sostenuto da Brahma, Viṣṇu, Rudra, Īśvara.
Secondo il Lalitāsahasranāma, sulla cima del monte Meru, al di là del Tempo e dello Spazio, c’è
un’isola chiamata Maṇidvīpa, “l’isola delle gemme”, un luogo al di là del Tempo e dello Spazio, le cui
spiagge composte da perle e pietre preziose, sono lambite dalle acque dell’oceano di nettare, Sudhā Samudra (सुधा समुद्र). Al centro dell’isola, su una specie di letto altare sostenuto dai pañcabrahma, la dea suprema, Parāśakti siede sul corpo inerte del suo sposo
Sadāśiva, detto in questo
caso Śiva niṣkala (शिव निष्कल), “Śiva senza parti”.
Siamo
nel punto di “prima dell’inizio”, l’istante di infinita potenzialità che precede
il dispiegarsi della manifestazione, in uno stato al di là delle possibilità di
comprensione della mente umana detto turīyātīta (तुरीयातीत), in cui non esistono ancora suono, tangibilità, luce, sapore
o odore percepibili, né alcun ente in grado di percepirli. Qui i due sposi divini,
entrambi privi di parti (niṣkalā/niṣkala), nella raffigurazione
grafica dell’ॐ vanno
a rappresentare il bindu (5).
Improvvisamente,
senza nessun motivo apparente, la dea inizia a cantare, esercitando il potere della
grazia (anugraha). Śiva si risveglia,
i due si uniscono sessualmente (śakalīkaraṇa) e, godendo
l’una dell’altro, sembrano dimenticarsi dell’unità fondamentale di materia ed energia.
In questa seconda fase del processo della creazione, rappresentata dalla mezzaluna
(4) Śiva viene definito
sakala (सकल), letteralmente
“con parti”, e assume la forma detta Īśvara o Īśāna, mentre la dea viene chiamata
Ādiśakti o Parākuṇḍalinī. Lo stato coscienziale
corrispondente è turīya (तुरीय), il “quarto”,
e l’azione esercitata dalle due divinità è tirōdhāna, il velamento, a significare che i due sposi divini dimenticandosi
del loro essere una unità indifferenziata, sono la causa della scissione apparente
tra energia e forma, tra femminile e maschile, da cui avrà origine la manifestazione
grossolana, rappresentata da tre divinità maschili e dalle rispettive energie:
-
Rudra e
Raudrī (Icchāśakti) che esercitano il potere della dissoluzione
(Saṃhāra) vanno a rappresentare
la curva superiore della sillaba ॐ (3) e sovraintendono a prajñā (प्रज्ञा),
lo stato
di “sonno profondo”;
-
Viṣṇu e Vaiṣṇavī (Jñānaśakti) che esercitano
il potere della conservazione (Sthiti) e vanno rappresentare la linea centrale della
sillaba ॐ (2) e sovrintendono a taijasa
(तैजस), lo stato di “sogno”;
-
Brahma e Brāhmī (Kriyāśakti) che esercitano il potere
della creazione (Sṛṣṭi) e vanno a rappresentare la curva inferiore
della sillaba ॐ (1) e sovrintendono allo stato
di “veglia”.
Nel tantrismo i vari segni - bindu, mezzaluna, curva superiore, linea centrale, curva inferiore
– vengono definiti “i cinque praṇava (प्रणव)” e nello Svacchandatantra - un testo dell’XI secolo noto anche come Svacchandabhairavatantra –vengono definiti talvolta karaṇa (करण) – strumenti – in quanto simboli della “causa efficiente”, della
“causa materiale”, della “causa formale” e della “causa finale” della manifestazione.
I cinque praṇava, intesi come i cinque elementi della sillaba ॐ, vanno così a simboleggiare, in un certo senso, i cinque strumenti utilizzati
dallo yogi per condurre il proprio viaggio a ritroso dalla percezione della
coscienza di veglia - viśva (विश्व) – rappresentata dalla lettera a (अ), al “quinto stato” – turīyātīta - caratterizzato da una condizione detta unmanī (उन्मनी) rappresentata dal bindu
e riconosciuta nel Manthānabhairavatantra come la meta finale del
percorso yogico. L’energia che porta alla realizzazione finale,
intesa come ottenimento dei poteri psichici – siddhi – della salute, della
bellezza e della longevità viene quindi detta unmanī
śakti.
Può
essere interessante accennare al concetto di “corpo, parola e mente” nel
buddhismo tantrico. Nel Kālacakratantra, che fa parte del “Canone
buddhista tibetano”, corpo, parola e mente sono tre dei canali principali del
corpo umano. In tutto vi sono sei canali fondamentali, tre sopra l’ombelico (da
sinistra a destra: canale della Luna, canale di Rāhu, canale del Sole) e tre sotto
l’ombelico (da sinistra a destra: canale dell’urina, canale delle feci e canale
del seme); di questi sei tre appartengono al principio maschile – detto “mezzo”
– e tre appartengono al principio femminile – detto “saggezza” – e ne
costituiscono i rispettivi “corpo, parola e mente”. Un'altra nozione importante è che il
principio maschile è relato al seme (śukra dhātu) e il principio femminile al sangue (rakta dhātu) per cui si parlerà di “corpo, parola, mente” del seme e
di “corpo, parola, mente” del sangue. Nel dettaglio per il principio
maschile avremo:
1.
Canale della Luna (elemento Acqua), sinistra in alto,
“corpo del seme”;
2.
Canale dell’urina (elemento Aria), sinistra in basso,
“parola del seme”;
3.
Canale di Rāhu (elemento
Spazio/Vuoto), centro in alto, “mente del seme”;
Per il principio femminile invece
avremo:
1.
Canale degli escrementi (elemento Terra), centro in
basso, “corpo del sangue”;
2.
Canale del Sole (elemento Fuoco), destra in alto,
“parola del sangue”;
3.
Canale del seme (elemento della Conoscenza), destra in
basso, mente del sangue.
Probabilmente il testo si
riferisce alle tre diverse modalità di pratica della sillaba Om, ovvero
la modalità recitata, la modalità bofonchiata (in modo da percepire e
utilizzare le vibrazioni) e la modalità silenziosa tesa a identificare la mente
con il mantra.
Bhūrloka (भूर्लोक), è la Terra che è composta da sette dvīpa (द्वीप), parola traducibile con “isole” o “continenti”: Jambūdvipa; Śākadvipa; Kusadvipa; Krauñcadvipa; Salmalidvipa; Gomedadvipa; Puṣkaradvipa.
la seconda “dimensione”, bhuvarloka
(भुवर्लोक), che nei purāṇa
viene definita come “il mondo tra la terra e il sole” che viene “bruciato
dalla fiamma di Rudra nella dissoluzione”, può essere identificata con
l’atmosfera. Vedi: Brahmāṇḍapurāṇa II. 38. 16; Vayupurana
23. 84; 49. 148; 64. 14; 100. 160; Viṣṇupurāṇa II. 7. 17; VI. 3.
26 e 39.
Svarloka (स्वर्लोक) è il Cielo e sta ad indicare sia ciò che è oltre
l’atmosfera, sia il paradiso di Indra sia il monte Meru.
I
nomi della dea madre variano a seconda
dei luoghi e dei sistemi di insegnamenti. È conosciuta anche come Lalitā
(ललिता), Ṣoḍaśī (षोडशी), Mahārājñī
(महाराज्ञी), Kurukullā ((कुरुकुल्ला), Kubjikā (कुब्जिका), Durgā (दुर्गा) ecc.
[13] Queste corrispondenze tra fenomeni e
corpi celesti e il corpo della dea compaiono in un testo risalente forse al
VIII secolo, il Lalitāsahasranāma (ललिता सहस्रनाम), o “i mille nomi di Lalitā”. Lalitāsahasranāma è un testo
considerato parte integrante del Brahmāṇḍa Purāṇa (ब्रह्माण्ड पुराण), uno dei purāṇa maggiori il cui nucleo
fondamentale risalente al VI secolo, è stato sottoposto a ripetute modifiche
almeno fino all’XI secolo. Vedi in proposito Ludo Rocher, “I Purana”. Wiesbaden:
Otto Harrassowitz Verlag. (1986). ISBN 3-447-02522-0.
Vedi: David Frawley, “ Lotus Pr.(2014).
ISBN-13: 978-0940676251.
[16] Nell’originale
“trayo devāḥ
[…]”, dei tre deva, che si può riferire sia alle tre divinità citate
precedentemente, ovvero Luna, Sole e Fuoco - somasūryāgni” - sia alle tre
divinità associate tradizionalmente alla “A”, alla “U” e alla “M”, ovvero Brahmā, Viśnu e Maheśvara.
[20] Si
ricorda che con “tre Veda” si intendono Ṛgveda, Yajurveda e Sāmaveda. Lo Atharvaveda, o Veda delle “procedure della vita quotidiana” viene
inserito nella letteratura vedica solo in epoca tarda. Vedi Maurice Bloomfield, The Atharvaveda, Harvard
University Prss. https://archive.org/details/atharvaveda00bloouoft/page/n5/mode/2up?view=theater.
Quando un re (rājan)
sta indagando su una causa in tribunale, deve osservare da vicino le variazioni
(ākāra) del soggetto. Per la voce (svara) di una persona, questo significa
monitorare il vacillamento [della voce], l'essere soffocati dalle lacrime ecc.
Fonte: https://www.wisdomlib.org/definition/svara.
Vedi
Nāṭyaśāstra 6.10;
le sette note sono: ṣaḍja (sa), ṛṣabha (ri), gandhara (ga),
madhyama (ma), pancama (pa), dhaivata (dha),
nisada (ni).
Hrasva (ह्रस्व), breve, ha la durata di una misura; dīrgha (दीर्घ), lunga, ha la durata di due misure; pluta (प्लुत), prolungata, ha
la durata di tre misure.
Sulle
triplici suddivisioni delle note (svara) vedi Pañcatantra (पञ्चतन्त्र):
sapta svarās trayo grāmā mūrcchatāś caikatriṃśatiḥ | tānās tv ekonapaūcāśat
tisro mātrā layās trayaḥ ||
52 ||.
Ci sono sette svara, raggruppati in tre gruppi
[…]. Gli svara hanno tre mātrā e tre laya.
Vedi
nello schema seguente i legami tra le tre śakti,
i tre guṇa ecc.
kriyā śakti
(Azione)
|
jñāna śakti
Conoscenza)
|
icchā śakti
(Desiderio/Volontà)
|
Vento (Movimento)
|
Sole (Ricezione)
|
Luna (Rilascio)
|
prāṇa
|
tejas,
|
ojas
|
rajas
|
sattva
|
tamas
|
vāta
|
pitta
|
kapha
|
Vedi: Bjarne Wernicke Olesen, “Goddess Traditions in Tantric
Hinduism: History, Practice and Doctrine”. Routledge studies in Tantric Tradition. Taylor & Francis Ltd,
(2015).
Tra le varie scuole e sistemi
filosofici esistono delle differenze, a volte notevoli, di nomi e significati.
Nel Manthanabhairavatantram sono elencate in questo ordine: Icchā, Jñāna, Kriyā, Parākuṇḍalinī, Mātṛkā; vedi: Mark S.G.
Dyczkowski, Manthanabhairavatantram, Kumarikakhandah 12 Vol. The Section Concerning the Virgin
Goddess. Publisher: Indira Gandhi
National Centre, 2009). Nella nostra trattazione faremo riferimento, in genere,
al Mānasāra, un testo di architettura e iconografia hindu risalente al V secolo
d.C. Vedi: P. K. Acharya, “Architecture of
Manasara, Translated from Original Sanskrit”. Oxford University Press
(Republished by Oriental Books, first edition in 1934, 2nd edition in 1980). P.
K. Acharya,). “An encyclopaedia of Hindu architecture”. New Delhi:
Oxford University Press (Republished by Motilal Banarsidass). (2010) ISBN 978-81-85990-03-3.
In questo
capitolo utilizzeremo spesso, per comodità il simbolo grafico ॐ, in quanto l’analisi delle sue
parti – la curva inferiore, la linea centrale, la linea superiore, la mezzaluna
e il punto – e delle divinità e concetti a cui, tradizionalmente tali parti
vengono associate, ci risulteranno utili nella comprensione del testo, ma
dobbiamo considerare che il simbolo ॐ è il frutto della fusione di due caratteri della
scrittura devanāgarī, ओ (o) e il candrabindu ँ, la mezzaluna sovrastata dal punto che indica la
nasalizzazione della vocale. La sillaba sacra è “Aum” viene resa solitamente
con la sillaba “Om” – in devanāgarī ओम् - dove la “o” va
considerata come un dittongo risultante foneticamente dalla contrazione
delle vocali “a” e “u” che pronunciate rapidamente danno, appunto, il suono “o”.
La scrittura devanāgarī inizia a diffondersi intorno al VII-VIII secolo
d.C. per cui è probabile, anche se non certo, che dato Gorakṣa conoscesse il simbolo
grafico ॐ e l’interpretazione delle sue parti. Riferimenti:
-
Margaret Stutley e James Stutley. Dizionario
dell'Induismo. Ubaldini. (1980).
-
Richard
Salomon. “Indian epigraphy: a guide to the study of inscriptions in Sanskrit,
Prakrit, and the other Indo-Aryan languages”. South Asia research. Oxford:
Oxford University Press. ISBN 978-0-19-509984-3.
In
alcuni casi sotto al letto-altare troviamo tutte e cinque le forme maschili (Brahma, Viṣṇu, Rudra, Īśvara, Sadāśiva) in altre solo quattro (Brahma, Viṣṇu, Rudra,
Īśvara).
Vedi: Kṣemarāja, “Śrī svacchandatantram. Yogatantra-granthamālā, vol. 19”. Sampurnanand Sanskrrit
University, Varanasi (1992-93).